Las voces de la naturaleza

II

EL NOMBRE DE TABASCO.

En el capítulo XI de la Historia verdadera de la conquista de la Nueva España, Bernal Díaz del Castillo -quien participó en la conquista de los pueblos prehispánicos- refiere a la llegada a un río "que se llama Tabasco porque el cacique de aquel pueblo se decía Tabasco...". El río se llamará en lo sucesivo Grijalva -advierte- en honor de su descubridor español. El cacique, llamado Taabs Coob, era hermano de Moch COob, señor de Champotón.

El ingeniero y naturalista tabasqueño, José Narciso Rovirosa, considera que tales versiones son inexactas. Prefiere la de Alberto Correa: Tabasco vendría de la palabla Tlapalco que significa en lengua náhuatl: lugar donde la tierra está húmeda. Señala Rovirosa la posible etimología: tlalli, tierra; paltic, cosa mojada o húmeda; co, en. "En la tierra húmeda": Tabasco, que en el nombre llevaría (de ser correcta esta versión) la más perfecta descripción de su naturaleza.

Posiblemente, el nombre de Tabasco no fue elegido por los españoles, porque se supone que los indígenas llamaban así a este territorio y la palabra es de origen náhuatl. Así lo advierte Francisco J. Santamaría, quien opta por otro origen etimológico: Tabasco vendría de tlapachtli; tlalli: tierra y pachtli: malhojo, hierba que cuelga, como el heno de los árboles. A ese pastle que cuelga de los árboles en las riberas de nuestros ríos, los tabasqueños suelen llamarlo barba de viejo: "estrías, con apariencia de musgo, de un verde botella acuoso, que bajan hasta mojar sus delicadas puntas en las aguas...". Según esta etimología, la más reciente, Tabasco sería "tierra del pastle".

Las voces de la naturaleza

I

LOS CUATRO ELEMENTOS

En Tabasco la naturaleza es pródiga. Selvas, pastizales y agua cubren su suelo. La selva todavía prolifera en la riberas del río Usumacinta y en aquellas regiones donde el acceso es difícil. Los grandes pastizales sirven de alimento al ganado. Y el agua, que atraviesa la región encauzada por el lecho de dos caudalosos ríos: el Grijalva y el Usumacinta, se deposita en vastas lagunas, o al llover copiosamente sobre las tierras de Tabasco, suele producir inundaciones.

Fértil y pródigo es el suelo de Tabasco: permitirle producir todo lo que ese suelo se disponga a dar, constituye un propósito de sus habitantes. También el subsuelo de Tabasco es rico, pero la riquiza del petróleo presenta dos rostros: oro negro suele llamársele y, en efecto, tiene a la vez el resplandor del oro y lo oscuro de la contaminación.

Las primeras culturas del mundo crecieron alrededor de los grandes ríos. Nuestro estado forma parte de la vasta región del sureste de México, donde floreció más de dos mil años la cultura olmeca.

El Grijalva y el Usumacinta bañan las tierras de Tabasco. Gracias a su privilegiada geografía, en Tabasco se dan en abundancia los cuatro elementos de la naturaleza de que hablaban desde los orígenes de la civlización occidental los primeros filósofos griegos: agua, tierra, fuego(calor) y aire. El hombre de Tabasco es la síntesis de esos elementos.

Dia de Muertos En Tabasco

La ofrenda del Día de Muertos se coloca en un altar elaborado ex profeso. Aunque muchas personas levantan sus altares en forma sencilla, integrándolos con las imágenes de los santos de la devoción de los difuntos, en honor de los que se levanta el altar, fotografías de éstos, velas, flores y la ofrenda propiamente dicha, es decir, las comidas y bebidas favoritas de los difuntos, la totalidad de elementos que debe reunir un altar del Día de Muertos en Tabasco, según la investigación realizada por la cronista de la ciudad de Villahermosa, doña Gabriela Gutiérrez Lomasto de González, son los siguientes:

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El altar debe de constar de tres planos, con cielo, una especie de techo que significa estar bajo la protección de Dios; debe tener su palia; un crucifijo, que significa la muerte del hijo de Dios en la tierra; una cruz negra que simboliza duelo; palmas que aluden al Domingo de Ramos; imágenes religiosas, como la virgen del Carmen, el señor de Tila, san Martín Caballero y el santo de la devoción del finado a quien se le hace la ofrenda; una fotografía de él o de los familiares de quienes hacen la ofrenda. Un Rosario, símbolo de la plegaria cristiana; un escapulario, que simboliza protección; un sahumerio, cuyo humo simboliza una ofrenda espiritual; un recipiente con agua limpia, para mitigar la sed de las ánimas; sal que significa la purificación; tierra, la que debe estar presente en cualquier forma y significa el cobijo definitivo; adornos de papel de china en colores blanco y morado; flores naturales o de papel en colores amarillo, rojo y blanco. Flores naturales rojas como tulipán, bandera, mano de león, etcétera que significa el amor; flores blancas como gardenias, azucena. Copo de nieve, blancas mariposas etcétera que simboliza el perdón; flores amarillas de cempoal, símbolos de luz.


También son importantes los objetos personales del o los difuntos; albahaca para ahuyentar los malos espíritus; nueve velas de sebo, que representan a los nueve señores de la noche y a los nueve misterios del Rosario; una vela para el ánima sola, para los que no tiene quien rece por ellos; bases naturales para colocar las velas (naranjas o tallos de mata de plátano), racimos de guayapul, yagual o canastos para colocar las frutas o los granos de la ofrenda, una coronita con flores multicolores, en honor de los niños difuntos; hachón de parafina que representa la luz perpetua; un petate enrollado en el piso que representa la mortaja, cobijo, aposento, descanso del pobre; una silla o cojín frente al altar; frutas, verduras, dulces y bebidas de la región o del gusto del difunto, quien se cree ese día podrá degustarlos.

La religión cristiana, con la fuerza de la espada y la cruz, logró con el tiempo fusionar lo mágico indígena con el ritual cristiano, haciendo que aquellos fingieran adorar las imágenes extranjeras y tras de aquellos símbolos siguieran adorando a sus dioses.

La creencia de ambos en cuanto a una vida posterior a la muerte consiguió que ambas culturas caminaran juntas, por lo que hoy ritos prehispánicos y cristianos no afectan a la religión del pueblo mexicano actual. Así pudimos ver, en los altares levantados por el día de muertos, la cruz nazarena, las imágenes de santos europeos y los rezos cristianos, aunados al olor de la flor de muertos y la albahaca, al racimo de guayapul y la presencia de las nueve velas de cebo para iluminar a los nueve señores de la noche que guardan apostados en los nueve senderos del Mictlán o región de los muertos, pues la gloria, el purgatorio y el infierno no existían en la creencia de nuestros ancestros.

En Tabasco el mes de noviembre es llamado también Mes de las Ánimas, por el hecho de que a lo largo de sus treinta días se organizan rezos familiares para rogar por el descanso eterno de sus difuntos. Como era de rigor antiguamente repartir tamales a quienes asistían a dichos rezos, el ingenio popular le llamó también a noviembre Mes de lo Tamales.

Este artículo fue tomado del libro:Tabasco, la mejor tierra que el sol alumbra
La musica no podria faltar en este dia de celebracion religiosa y es que nuestra musica de Tamborileros esta muy Adherida a este tipo de eventos. Rercodemos que la musica nata de los chontales son las danzas y solo se utilizaban para ritos religiosos en sus incios y es en esas fechas donde comunte los Tabasqueños ademas de que en sus hogares realizan su altar, en las escuelas tambien se recurre a esta festividad reliogsa con la cultura y regularmente se ve amenizada por la musica de Tamborileros o Marimba.

CALAVERITAS

Para Tamborileros:

Sonriendo llego la catrina al
Encuentro “Raíces Tabasco”
Buscando entre toda la bola
Quien le hiciera su zapateado

Nadie pelo a la catrina
Todos hacían que tocaban
Unos tocaban la siembra
Y otros caña brava

Ahí mojo dijo catrina
Hoy les preparo la tumba
Ya que ninguno tiene talento
Para mi música de ultratumba

Alla les veo en el Panteón Dijo Catrina
Con todo su encuentro y tambor
Mut joben, U Kay Joben, y agalambarileros
Y toda la bola de Tamborileros
Ni haciendome danzas, sones o zapateos
Se me salvan de este entierro

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