Curiosidades de "La Flor Tabasco"

A lo largo de los años el evento de la Flor de Oro a reunido diversas caracteristicas llamadas coincidencias, a continuacion les muestro algunas de ellas. Como dato pueden auxiliarse de la publicacion.

El primer municipio en obtener la Flor de Oro fue Cunduacan en 1953 con Mireya Ruiz Quero.

Los municipios que solo han obtenido la Flor de Oro por única vez son: Balancan (1965), Tacotalpa (1989), Jonuta (1991) y Jalapa (1993).

Las Flores Tabasco de 1968 (Macuspana) Y 1992 (Teapa) son madre e hija.

Las flores por Teapa de 1984 y 2004 son hermanas.

Las dos Flores Tabasco por Emiliano Zapata (1959 y 1973) son primas.

Los municipios que más Flores poseen a lo largo del evento son Teapa y Centro (9 flores).

Los municipios que han obtenido la Flor de forma consecutiva son: Centro (1970-1971), Teapa (1979-1980) y (1984-1985).

El municipio que tardo mas tiempo en obtener el galardón desde la fundación fue Nacajuca (49 años).

La flor que ha tenido el reinado mas largo es Elsa Ruth Navarrete Pérez (Paraíso/2007).

El municipio que mas tiempo lleva sin obtener de nueva cuenta la Flor de Oro es Centla. (48 años).

Hasta la actualidad han fallecido cuatro flores (1957, 1960, 1962 y 1980).

En el 2003 al cumplirse 50 años del evento fue invitada de Honor la Sra. Mireya Ruiz Quero quien realizo una pasarela recibiendo la ovación del público.

A partir de 1983 se inicio la costumbre de entregar a la ganadora además de su banda un prendedor de oro este a lo largo de los años ha tenido diversas formas: 1983 – 1987: Rosa, 1989-1992: Alcatraz, y de ahí se inicio el uso de la hasta ahora flor estatal el Tulipan. En este 2011 la flor es una Blanca Mariposa confeccionada en oro y plata.

A partir del año 1996 el municipio de Centro a obtenido la flor de oro cada 5 años (1996, 2001, 2006, 2011).

El Catolicismo en Tabasco (Historia)

Han pasado ya las festividades carnavalescas que gran alegría traen a nuestro estado. En los diversos municipios se vive la alegría y la tradición continúa tal como en Tenosique con su mistica danza del pocho. Ahora es tiempo de dar paso a la danza del tigre y la danza de la pesca de la sardina ciega, propias de las festividades de cuaresma y semana santa en el estado.

Es por ello que el tema que aquí les presento es acerca de una de las religiones mas importantes en el estado, no sin antes aclarar que respeto todas y cada unas de las diversas creencias y que este tema solo es un trabajo meramente cronológico.

El 13 de marzo de 1519 se llevo cabo el primer encuentro belico entre indígenas y españoles en un lugar llamado “Cintla”, conocido este hecho en la actualidad como Batalla de Centla, cuenta que poco después de que los indígenas fueron vencidos por los españoles, se presentaron delante de Hernán Cortés para hacerle un presente de plumas, aves, frutas y alimentos de la región, asi mismo se le ofrendo 20 jovenes (entre ellas la Malinche).

Se señala que en este día se realizo la primera acta de cabildo debajo de una ceiba y aun costado de esta según relata Bernal Diaz del Castillo, se levanto una gran cruz y ante la imagen de la Virgen de la Victoria, fray Bartolomé de Olmedo celebro por primera vez en tierra continental la eucaristía (misa).

Poco después se sabe que el conquistador continuo su camino hacia Veracruz con la finalidad de llegar a tenochtitlan y por ello dejo abandonado el territorio de Tabasco, por las condiciones climáticas de humedad, las constantes epidemias por los moscos y los terrenos pantanosos hicieron que las congregaciones religiosas llegaran al estado muy escasamente, hasta que en 1539 se creara la diócesis de Yucatán la cual se encargo de enviar a la orden dominica quienes fueron capaces de adaptarse a la región y son considerados los primeros evangelizadores en el estado teniendo su congregación en el convento de Oxolotan, Tacotalpa.

Otro personaje que influyo mucho en la evangelización de la provincia fue el celebre fray Bartolomé de la Casas quien constantemente visitaba el estado, este personaje señalaba que los indígenas de tabasco tenia la noción de la religión, estaban bautizados y sabían hacer oraciones pero que por estar en el total abandono estos continuaban practicando sus actos de fe a las deidades prehispánicas.

Otro problema al que se enfrento la evangelización fueron los templos que a diferencia de puebla, Veracruz y otros lugares no fueron creados tan majestuosamente ni con materiales resistentes. Estos templos se construían con ramas y tablas asi como diversos materiales de la región sumamente perecederos gracias a las diversas inclemencias del tiempo.

Poco antes de que diera inicio la independencia de México el tan estimado José Eduardo de Cárdenas y Romero solicito que la provincia de Tabasco dejara de estar ligada en lo civil y eclesiástico a Yucatán, en lo que a lo religioso concierne se concedido hasta el 25 de mayo de 1880 cuando León XIII creo la diócesis de Tabasco.

Como dato anexo se puede señalar que en 1825 se juro la Constitucion Política del Estado en la iglesia de las Esquipulas en el territorio actual del parque Morelos.

En 1882 llega al estado el primer obispo don Agustín de Jesús Torres Hernández, es durante esta época y los años siguientes que se empieza a ver mas acción de evangelizacion sobre todo en los poblados indígenas quienes mesclaron finalmente sus danzas propias y la creencia religiosa como pasa en tucta, nacajuca con la danza del baila viejo dedicada grandemente a los santos San Pedro y San Pablo.

El año 1925 es sumamente clave no solo para las religiones si no para todo el estado, pues es el año en que se inicia la persecución religiosa de don Tomas Garrido Canabal, quien siguio a los sacerdotes con suma dureza hasta lograr expulsarlos hacia 1935, durante el garridismo se llevo acabo una serie de acciones que repercuten en el Tabasco actual.

Durante este periodo Garrido cerro iglesias y en algunas ocasiones las mandaba a destruir o a convertirlas en escuelas, sostenía que la ignorancia y la miseria padecidas por el pueblo eran producto del fanatismo religioso. Asi mismo mando a incinerar imágenes (se señala que entre las primeras destruidas estaba la de la virgen de la victoria, regalo de Cortes), prohibió el uso de cruces sobre las tumbas, cambio los nombres de los municipios o poblados por el de héroes, maestros , etc. Tal es el caso de Montecristo quien cambio a Emiliano zapata o san Antonio de los Naranjos por Cardenas, asi mismo sustituyo las fiestas religiosas por ferias regionales y expocisiones (de aquí nace la actual expotabasco).

Hacia 1939 se reinicia la actividad religiosa en el estado a cargo del VII obispo de Tabasco don Vicente maria Camacho y Moya.

La diosesis de Tabasco esta dedicada a la imagen del Señor de Tabasco, que representa a Jesucristo, coronado de espinas y las manos atadas delante. Cuando llegó a Tabasco, también se hizo símbolo del pueblo tabasqueño sufriendo las consecuencias de la persecución religiosa que ya había terminado; de modo especial, las manos atadas significaban la fe del pueblo que no podía manifestarse abiertamente.

El Sr. Obispo D. José del Valle y Navarro mandó fabricar la Imagen en Toluca. Llegó a Villahermosa por el río Grijalva, al "Paso del Macuilis", aproximadamente a las 15 horas, el día 4 de Abril de 1944 (Martes Santo). Un grupo de fieles lo condujo hasta la pequeña ermita de ceto con techo de guano (el jacalito), que entonces hacía las veces de Catedral.

El 11 de mayo de 1990 es consagrada y bendecida la Diócesis y la Catedral de Tabasco por el papa Juan Pablo II en donde se critico duramente a los tabasqueños al unirse a sectas y la vacilación de la fe.

Como dato curioso en la época del garridismo además de las imágenes religiosas se escondían objetos tales como la armazon del caballito blanco, pitos, mascaras, tambores y demás objetos sagrados. Asi mismo nace el clásico saludo tabasqueño “adiu” simplificado de la frase antigua de nuestros antepasados cuando preguntaban: ¿A dónde vas hermano? Y el otro respondia: ¡A dios!.

Datos tomados de:

Historia y Geografia de Tabasco
Olinda Garcia Payro
Edit. Santillana

P&r sobre Mexico Tomo I

Rodrigo Sepulvera
Et pubublishing international

Breve Historia de Tabasco
Carlos Martinez Assad
Edit: Colegio de Mexico

El Carnaval mas RARO del Mundo

Hemos iniciado un año y con el las fiestas carnavalescas y que mejor que con la Danza del Pocho de la Región de los Ríos en el Municipio de Tenosique.

Mucho se ha comentado de esta danza pero nada es mejor que vivirla y sentirla por ello muchos de los que la visto regresan una y otra vez a la perla de los ríos.

Y es que desde que escuchamos su música el sonido parece hacernos viajar al mistisismo de esta danza tan peculiar.

Pero esta fiesta inicia con el singular Baile de Harina (Fiesta de San Esteban y San Sebastián) caracterizado por que el pueblo tiene la particular manera de convivir lanzándose harina, agua tomate y huevos.

Por lo general la danza inicia un domingo y domingo a domingo se ejecuta hasta terminar en el dia martes de carnaval.

Cerca de las nueve de la mañana se empieza a escuchar el sonido de la flauta de pico de pluma junto al tambor quien retumbando marca el inicio de la Fiesta del pocho.

Este ceremonial se inicia en la casa del elegido “CAPITAN” y es aquí donde las pochoveras inician el Juego del Pocho en cuanto la capitana levanta la bandera roja y al constante movimiento característico de la danza a la par con sus hermosas faldas floreadas.

No esta de mas aclarar que las pochoveras bailan en dirección a la derecha, seguidamente hacen acto de aparición los cojoes quienes con sus misteriosas mascaras y sus extraños trajes inician su recorrido en dirección a la izquierda llevando su capitán en alto otra bandera roja.

Por ultimo hace acto de presencia los balanes o tigres quienes pintados en el cuerpo y cubiertos por una piel hacen una grata sensación entre chicos y grandes.

Para este año según fuentes del diario Tabasco Hoy se tienen contempladas las siguientes fechas:

Miércoles 19 de Enero “Baile de Harina” (San Sebastian) de 8 pm a 11 pm.

Domingos 23 y 30 de Enero asi como el 6, 13, 20 y 27 de Febrero; y el 6 de Marzo se ejecutara la danza de 9 am a 3 pm.

Martes 8 de Marzo de 9 am a 3 pm Recoger los Pasos.

Asi mismo se planea los concursos de comparsa, la elección de los reyes del carnaval, los bailes populares, los carros alegóricos, el concurso de Danza de los Blanquitos y el toro petate entre muchos eventos más.

No me queda mas que invitarlos a viajar a este mágico municipio en donde su gente sigue rindiendo homenaje al Dios Pocho en las fiestas carnavalescas del llamado CARNAVAL MAS RARO DEL MUNDO.

Datos tomados del Periodico Tabasco Hoy, miércoles 12 de Enero de 2011.

Cultura del Agua Herencia de los Tabasqueños

Por: Diana A. Lopez

Durante la primera mitad del siglo, los tabasqueños vivían inmersos entre dos temporadas polarizadas; la de veranos extremosos con temperaturas de mas de 40 grados y los meses de prolongados nortes que anualmente inundaban mas del, 75 por cierto del territorio; era la cultura del agua en la cual muchas generaciones forjaron sus tradiciones.

En aquellas épocas Tabasco era un girón de selvas tropicales casi inexpugnables irrigado por una red de arroyos y ríos caudalosos; enormes sabanas, pantanos y lagunas cubierta de manglares y a lo largo una extensa costa desaprovechada.

Como se vivía en Tabasco

Quienes han creído que hasta mediado de este siglo, en la entidad existió una época romántica “que muchos desearían haber vivido”, la realidad era otra: casi la totalidad de la población era analfabeta, un elevado número de personas moría a temprana vida a causa de parásitos, sarampión y gangrena.

La alimentación de la mayoría de los campesinos se reducía a algunas frutas y verduras que habitualmente sembraban o recolectaban, cuando eran de origen silvestre; carne de cerdo salada en virtud de que solo los hacendados podrían criar cierto numero de reses; pollos o pavos. Su bebida común era el pozol.

No se acostumbraban las prácticas de higiene como el baño diario, y el 99.5 por ciento de la población sufría de caries desde temprana edad. Los adelantos tecnológicos como la radio, el refrigerador, la estufa de petróleo, los ventiladores, teléfono y telégrafo eran desconocidos para la mayoría de la población.

En tanto que otras ciudades del país avanzaban con el uso de la electricidad, aperturas de carreteras, construcción de líneas férreas y aeropuerto. Tabasco no tenía más medio de comunicación, que el que brindaba los ríos. Por medio de ellos, sus habitantes navegaban hasta Villahermosa y el puerto de Frontera, y de allí por mar hacia Veracruz.

Existía una pequeña pista en la que aterrizaban esporádicamente algunas avionetas, y una o dos veces al mes, bimotor de pasajeros. El ferrocarril no toco territorio tabasqueño, sino hasta la década de los 50, por lo que se cree que solo algunas familias con posibilidades económicas podían visitar la capital México.

Para los habitantes del medio rural no había más festividades que las religiosas, así como los carnavales y las exposiciones que celebro don Tomas Garrido Canabal, donde podían disfrutar de veladas culturales, bailes populares y algunas funciones de circo o cine, mientras que la reducida clase acomodada celebraba fiestas que amenizaba con marimba e instrumentos de viento.

Pese a ello, los tabasqueños que en 1900 sumaban 160 mil personas vivían contentos con su cultura, la única que conocían: la del agua, que durante los meses de lluvia, los ríos inundaba más del 75 por ciento del territorio, incluyendo a su capital, Villahermosa.

Las Inundaciones una tradición de Tabasco

Habitualmente durante la primavera, verano y los primeros días de otoño, los campesinos construirían pequeñas chozas o trojas, a las que adaptaban un tapanco, que era un piso elevado de varas sobre el cual almacenaban gran cantidad de maíz en mazorca, arroz pilado y frijol. Con el cordonazo de San Francisco del 4 de octubre sobrevivían las primeras brisas y tras ellas, los nortes que se prologaban durante el otoño e invierno.

Al empuje de los vientos, el agua de mar penetraba hasta más de 20 Kilómetros a través de las desembocaduras de los ríos, obligando a que las aguas se extendieran en el interior de la planicie y se desbordaran sobre selvas y sabanas.
Mas hacia el interior, la intensidad de las lluvias hacia el resto del trabajo, al aumentar el volumen de lagunas y arroyos cuyas aguas anegaban las comunidades asentadas a sus alrededores.

En algunos lugares, la cresta de la creciente era de mas de un metro de altura, mientras que los ríos arrastraban consigo gran cantidad de arboles derribados por el agua, pero también plagas de sanguijuelas y serpientes. Pese a ello, las casas erigidas sobre fuertes horcones de tinto, resistían la corriente, en las cabeceras municipales, que hasta los años 50 eran muy pequeñas, así como en Villahermosa, era panorama era semejante. Por aquellos años, la capital tabasqueña la conformaban algunas calles de terracería como: Madero, Juárez, 27 de Febrero, Aldama, Saenz, Vázquez norte y sur, Zaragoza, 5 de Mayo, Hidalgo, Reforma y Lerdo; los parques de La Paz, de la Madre, Juárez y Plaza de Armas, así como el área de los muelles Fiscal y el de la Casa Pizá y los barrancos del Grijalva donde atracaban decenas de cayucos, barcazas y chalanes plataneros, pero también vapores como: El Carmen, que era de navegación fluvial o el Ruiz Cano, de cabotaje. En 1927, 1942 y 1952, los tabasqueños presenciaron las tres inundaciones importantes del presente siglo que anegaron casi la totalidad del territorio tabasqueño, así como la capital.

En Villahermosa el agua del Grijalva penetro las principales calles y edificios, con excepción de los palacios de gobierno y Municipal, la casa de Piedra y otras edificaciones que rodeaban Plaza de Armas, en virtud de que se construyeron sobre una loma.

Centrales Hidroeléctricas fin de las inundaciones

Cuando las lluvias terminaban, los encharcamientos se secaban pero los lodazales se tornaban intransitables. Fue hasta principios de los 50, cuando el consejo nacional para la erradicación del paludismo (CNEP) emprendió campañas intensivas de fumigación, que permitió que el índice de afectados por esta enfermedad desapareciera notablemente hacia principios de los 60. Sin embargo, el tabasqueño sabía que cada año las inundaciones eran inevitables, y las aceptaban casi con alegría porque significaba pescado suficiente. Finalmente, la construcción de las centrales hidroeléctricas de Malpaso, la Angostura, Chicoasen y Peñitas, en Chiapas controlaron el alto Grijalva y el Mezcalapa, así como el flujo del agua que en forma natural escurre de la sierra. Con ellas, toda una época de luchas y sacrificios paso a la historia y aquellos aciagos años terminaron. Para los pocos sobrevivientes, son años de añoranza, pero para las nuevas generaciones que nacieron en mundo privilegiado, será una época difícil de comprender.

Sin embargo las grandes crecientes quedaron atrás, de vez en cuando la naturaleza recuerda a los tabasqueños, que llevan sobre si una herencia atávica: “la del agua”.

Extraido de Revista: La Zona Luz (Publicado 15 de Noviembre de 1999) Pag 9

TRADICIONES VIVAS DE TABASCO: LOS GLOBOS DE COLORES

El grupo maya- chontal es sumamente rico en tradiciones y costumbres. Una que en nuestra actualidad persiste es la elaboración de los globos de colores, los cuales son usados como parte de las fiestas patronales de sus diversas comunidades.

Se sabe que proviene de épocas remotas. En la actualidad se confeccionan con ayuda de papel de china, aros metálicos y mechas.

La importancia de ellos es que mas que ser un adorno de júbilo, simbolizan una promesa o un agradecimiento al santo patrono.

Los colores utilizados en la confección de dichos globos son el azul, rojo, naranja, blanco, verde, amarillo y violeta, cada uno de ellos tiene una simbología:

Azul se asocia con la estabilidad del cielo y la profundad del mar.

El verde con la fertilidad y la exuberancia.

El rojo con la pasión y el amor.

El amarillo la energía y la alegría.

Violeta: el poder y la nobleza.

El blanco la luz, la paz y la perfección.

Y el naranja la creatividad y la atracción

Si alguno de nuestros lectores quisiera observarlos puede hacerlo en las festividades de la Virgen de la Candelaria en Nacajuca y Jalpa, durante el mes de Mayo en la festividad de María en Jalpa, así como también en Nacajuca con la Virgen de los Remedios.

Otros patronos venerados por el pueblo chontal son: San Judas Tadeo, San Juan Bautista, Santiago Apóstol y el Señor de Tila.

Previo a dichas festividades se inicia su elaboracion. El globo se compone por cerca de 21 a 24 papeles de china, alineados de tres en tres y unidos a base de pegamento. posteriormente con ayuda del aro se le brinda una forma y al termino de ello se enciende la mecha la cual producira calor y lo elevara por los aires.

Pocas son las personas que aun preservan esta bella tradición, es necesario en ir al recate de ellas por que son símbolo de nuestra identidad como Tabasqueños.

Tomado de la sección Municipios del Diario TABASCO HOY con fecha del 24 de Junio de 2010. Pags. 17 y 18.

Danza de los Comales

Esta danza es atribuida al municipio de Comalcalco y con justa razón debido a su nombre. Representa la fertilidad de la tierra y los productos que esta brinda entre ellos el maíz y el cacao base de la alimentación entre el pueblo maya- chontal.

El instrumento que en esta danza se utiliza es el denominado “Comal” que es un utensilio de cocina que tiene forma circular y es elaborado de barro. Se usa para “tostar” semillas o para cocer las “tortillas” o totopostes”, y aun persisten en la actualidad.

En esta danza se observan juegos de figuras como cruces, reverencias a los puntos cardinales, saltos, giros; pero lo mas representativo es el constante movimiento del comal de una mano a otra. Es bailada por mujeres.

Al igual que la danza pájaros no posee un vestuario específico. Existen algunas variantes de faldas con aberturas a los lados y una blusa de escote cuadrado. Otra versión es un traje completo confeccionado en manta cruda y con dibujos de pirámides, mazorcas de maíz o de cacao y granos de las mismas.

DATOS BRINDADOS POR EL PROFR. EMILIO GARY

ASI NOS EXPRESAMOS EN TABASCO

HOLA A TODOS Y CADA UNO DE LOS SEGUIDORES DE LA PAGINA.

PUES AQUI ESTOY DE NUEVO AHORA PRESENTANDOLES UNA PEQUEÑA RECOPILACION DE EXPRESIONES, DICHOS, FRASES Y REFRANES DE TABASCO, ESPERANDO SEA DE SU AGRADO LOS COMPARTO CON TODO CARIÑO Y RESPETO. ALGUNAS DE LAS FRASES LLEVAN PUNTOS CONSECUTIVOS, HAY SE LOS DEJO A LA IMAGINACION PARA QUE LOS ACOMPLETEN.

POR ULTIMO NO ME QUEDA MAS QUE COMENTARLES QUE ALGUNAS DE ESTAS EXPRESIONES FUERON TOMADAS DEL LIBRO "BOMBAS, DICHOS Y REFRANES" DEL PROFR. CALCANEO Y OTRAS DEL HABLA NATURAL DE MIS ABUELOS, PADRES Y UNO QUE OTRO AMIGO Y ¿POR QUE NO? HASTA MIAS.......

EXPRESIONES, DICHOS, FRASES y REFRANES DE TABASCO

A COMO MEA EL PUERCO: significa de contado

¡ADIU!: Adiós

¡AJA!: Esta bien, en la actualidad para algunos significa ok.

AL PALO Y SIN ZACATE: quiere decir que hay que realizar las cosas rápido y sin ninguna excusa o miramiento.

ANDA COMO GARRAPATA: se refiere a que una persona anda sumamente apegada a la otra y no se separa de ella.

ANDARSE CON PITOS Y FLAUTAS: significa que una persona anda con mucho rodeo.

ANDA COMO PERRO: se usa para decir que una persona anda insistente detrás de otra, comúnmente se le llama arrastrado.

A PALOS SALEN LAS HICOTEAS: quiere decir que usando la fuerza se obtiene lo que se desea o se busca obtener.

AQUÍ TE DAS PIEDRA CON COCOYOL: significa no puedes contra mi o te va acostar vencerme.

¡AY MOJO!, AY MISHO!, ¡AY JUELA!: frase usada en tono irónico para expresar no creo o no puede ser.

BUSCA TU CUEVA TOLOQUE: es una expresión usada para señalar a una persona que regrese a su sitio o lugar.

COMO CUCHILLO DE PALO, JOD.. PERO NO CORTA: nos habla sobre una persona que es fastidiosa pero no ayuda absolutamente en nada.

COME SANTO Y CAG.. DIABLO: señala que una persona se da baños de pureza pero realmente es hipócrita y falsa.

CUANDO LA RANA CRIE PELOS: se usa como frase que indica duda o que algo pueda suceder.

CUANDO VENGA AJTE A VE, YA VAJTE AVE: se usa para señalar algún problema en si quiere decir cuando venga usted a ver que ocurrió, lo único que vera será el resultado de la situación.

DALE SU TATEQUIETO: quiere decir que lo calme con un golpe o leve jaloneo.

DIJO EL SABIO SALOMON, CON SU GUITARRA CANTANDO: CULI… QUE QUIERE CUERO SOLITO LO ANDA BUSCANDO: expresa que una persona que quiere obtener algo, solo lo busca sin la necesidad que otro le diga o le ayude.

¡DON ESE!, ¡DOÑA ESA!: frase usada para referirse alguna persona de forma despectiva. También es usada cuando no se recuerda el nombre de la persona.

ENFERMO QUE COME Y MEA, EL DIABLO QUE SE LO CREA: habla sobre que una persona que se alimenta y realiza sus necesidades fisiológicas de forma normal, es muy poco posible este enferma.

¡ERES UN MOCO!: eres insoportable.

¡ERES UN SALAMERO!: para indicar a una persona que es un lambiscón o barbero.

¡ERES UN SAPO!: eres un chismoso o hablador.

ESTA ANAGUAO: significa que una persona esta bajo la protección de su madre.

ESTAN CALLENDO PEJELAGARTOS DEL CIELO: frase utilizada para indicar que esta lloviendo muy fuerte.

GUINDATE PERO NO TE COLUMPES: dicta sobre que una persona puede pedir por ejemplo algún favor pero que este no sobre pase mas de lo que debe.

HABLA COMO CHACHALACA: frase usada para indicar que cierta persona habla mucho o es sumamente ruidosa.

HUELE A SHIQUICH O SHUQUIO: significa que huele mal.

¡ISH!, ¡ICHE!: expresión que delata asco o pánico

LO QUE HACE EL MICO, HACE EL MONO: este refrán indica que lo que hace un a persona lo hace de forma semejante otra.

MAS PELAO QUE UNA YUCA: expresión que da a conocer que una persona es vulgar.

NI PINTA NI DA COLOR: frase usada para expresar que una persona pasa desapercibida.

¡NO TE DILATES!: no tardes.

NO TENGAS MIEDO, QUE YO ESTOY TEMBLANDO: se usa como especie de burla para las personas cobardes.

NO HAY SALAMERO QUE QUEDE BIEN: dicho que delata que una persona no debe ofrecerse a ayudar cuando no se lo han solicitado, por que por mejor que sean sus intenciones algo saldrá mal y la culpa de ello recaerá sobre esta.

NO LE SUELTES LA COLA, AUN QUE TE CAGU.. LA MANO: señala o expresa que nunca hay que amedrentarse ante un problema por mas difícil que sea o daño que pueda causarle.

¡PA JONUTA!, ¡PA SUMECHA!: expresa asombro.

PARECE TAMAL MAL ENVUELTO: va dirigido a una persona obesa, que viste de forma desarreglada.

POCHITOQUE JAHUACTERO: frase de dominio popular que refiere a una persona pequeña y de mal carácter.

QUE PUEDEN DAR LOS PUERCOS SI NO MANTECA: refiere a que una persona no puede dar mas de lo que puede o tiene.

QUE ME VES CON CARA DE HAMBRE, QUE NI TAMALITO SOY: dicho que expresa cuando algunas personas ven a otras como su tabla de salvación, pero esta puede estar en la misma situación o en otra aun más peor.

QUEDO COMO PERRITO ATASTECO: significa que comió con glotonería.

QUEDO COMO CHININ JUGUETEADO: se refiere a que una persona fue reprendida fuertemente o aplacada por otra.

PIDE PERMISO A UN PIE PA LEVANTA EL OTRO: se utiliza para personas que son flojas o demasiado lentas.

QUE VAS A SABER DE AMOR, SI NUNCA TE HAN DADO UN BESO: habla sobre que una persona no puede hablar de un tema en especial, si nunca lo ha visto o sabe algo sobre ello.

¡QUI HUBO!: significa: ¿que tal?

SALIO VIVITO Y COLEANDO: para decir que una persona salió bien librada de algo.

SE CREE LA DIVINA GARZA: para indicar que una persona es sumamente orgullosa o altiva.

SE LE OLVIDO EL POZOL, PERO NO EL MENEITO: se refiere a personas que niegan su origen, pero que a pesar de cualquier cosa o ropa que pueda usar siempre saldrá a flote su verdad.

¡SE PA LA BOLA!: es usada cuando no se desconoce sobre algo.

¡SSHHHHOOOOO!: cállate o guarda silencio.

SI NO ES GATO, ES GATA Y SI NO LEVANTALE LA COLITA: se usa para indicar que si un determinado asunto no resulta positivo, será entonces negativo pero lo mejor siempre será investigar a fondo el asunto.

SI SE RAJO SAN SEBASTIAN, QUE ERA DE GUAYACAN, QUE DE MENOS SAN ZEFERINO QUE ERA DE PINO: se auxilia de un árbol típico del estado, conocido por que su madera es muy resistente. Quiere decir que si una persona que se considera valiente se ve amedrentada, pues que pasara con una persona que es cobarde.

SOLO EL QUE CARGA SU TANATE SABE LO QUE LLEVA DENTRO: nadie mas que la persona involucrada en un problema sabe cuna fácil o difícil es este.

SON MAS LAS CULECAS QUE LAS QUE ESTAN PONIENDO: quiere decir que son mas las personas que hacen un escándalo que las que realmente son las afectadas por un problema.

TA GUENO PUEJ: frase que sirve para indicar que es de acuerdo con algo.

TA TOSHITO: se encuentra solo

TA BOLO o HASTA EL CUSHUL: para referirse a una persona que esta borracha.
¡TRAS QUE!: se utiliza comúnmente al recordar algo.

LOS GRANDES DE TABASCO RUMBO AL BICENTENARIO

Ahora hagamos un espacio para los educadores, los poetas, dramaturgos y escritores de nuestra tierra.....



Entre los más destacados educadores se encuentran:


ROSENDO TARACENA HERNANDEZ (1865 – 1964): Maestro e historiador, es autor de un compendio de Historia de Tabasco.


Rosa maria gutierrez esquildsen (1898 – 1978): Doctora en lingüística, letras españolas y ciencias de la educación por la UNAM. Escribió 18 libros, entre los que sobresalen: Prosodia y Fonética de Tabasco y el Habla Popular y Campesina en Tabasco.


Otros grandes educadores tabasqueños son: Ramon mendoza herrera, Arnulfo giorgana, leandro garcia, soledad g. cruz, maria dolores perez, Alberto correa zapata, jose ochoa lobato, armenia ferenandez, luis gil perez, Alfonso caparroso, Gonzalo acuña pardo, Ernestina montes camero, uldarico canto pino, entre muchos… muchos mas…


Al grupo de poetas y escritores contemporáneos pertenecieron:


CARLOS PELLICER CAMARA (1898 – 1976): cuyo nombre trascendió las fronteras del país. Llevo con gentil arrogancia la antorcha del modernismo lirico. Sus distinguidas obras son: Colores en el mar y otros poemas, Piedras de sacrificio y Hora de junio, entre muchas mas. Fue director del Instituto Nacional de Bellas Artes.


JOSE GOROSTIZA (1901 – 1973): Su obra fue menos extensa que la de Pellicer pero no menos importante. Casi toda su poesía se encuentra en los libros Canciones para cantar en las barcas, Muerte sin fin y El poema frustrado. Fue secretario de Relaciones Exteriores. En 1968 recibió el Premio Nacional de Literatura.


En el teatro destaco en forma triunfal ESPERANZA IRIS (Ma. Esperanza Bonfil) (1888 – 1962), llamada “La Reyna de la Opereta”. POR PROPIA INICIATIVA CONSTRUYO EL Teatro Iris, en 1918 (Hoy teatro de la ciudad) en la ciudad de México.


Otro grande del teatro fue el dramaturgo CELESTINO GOROSTIZA (1904 – 1967), fue Secretario del Conservatorio Nacional de Música y Director del Instituto Nacional de Bellas Artes. Dramatizo la vida social de México. Es autor de las obras teatrales La escuela del amor, Ser o no ser y El color de nuestra piel, Columna social, entre otras.


Las letras tabasqueñas del siglo XX se ven engalanadas con:


JOSE CARLOS BECERRA (1936 – 1970): Poeta. Murió en Italia en el esplendor de su producción. Entre sus trabajaos poéticos se encuentran: Oscura palabra, Relación de los hechos, Fotografía frente a un tulipán y La otra orilla.


JOSEFA VICENS (1911) Poetisa, cronista taurina y adaptadora de cine. Su contribución a la literatura mexica es decisiva; entre sus obras destacan: El libro vacio y Los años falsos.


TOMAS DIAZ BARTLETT (1919 – 1957): Su poesía esta marcada por una fuerza vital en sus poemas Usumacinta y Siesta en el trópico. Entre sus libros destacan Bajamar y Con displicencia del árbol.


ALICIA DELAVAL (1928): Poetisa. Sus obras de mayor alcance son el libro Retorno al gris y un conjunto de poemas (Misas por un réquiem; atrio del soneto). Incursiona en la poesía erótica con Hablemos del amor.


JOSE TIQUET (1930): Periodista y poeta. Sus obras literarias : Sombra de lejanía y Marzo de labriego.


JUAN LEZAMA MORFIN (1933): Dedicado a la administración y a la educación. Publico La triste risa del rio y otros cuentos.


En la generación joven de escritores tabasqueños destacan:


ANDRES GONZALEZ PAGES (1940): Poeta, narrador y cuentista. Sus obras: Los pájaros del viento, Tres historias frente al mar y Retrato caído, entre otras.


LUIS BARJAU (1943): Poeta de la vida. Su obra Cuaderno originario.

BRUNO ESTAÑOL (1945): Neurólogo y novelista. Su máxima obra Fata morgana.


CIPRIAN CABRERA JASSO (1950): Su poesía es una constante reflexión filosófica. Sus obras Trilogía de sombras, Kasandra, Mar en sombras, Entre la luz y la luna, El retrato.


MARIA TERESA PRIEGO (1959): Escritora cuentista con capacidad narrativa, que se manifiesta en su libro Tiempos oscuros.


AULDARICO HERNANDEZ JERONIMO (1964): Investigador de leyendas, costumbres y fiestas chontales. Es autor de Ix Bolon (Tragedia de los chontales), Una ofrenda por tres vidas y Poemario. Es coautor de La tragedia del jaguar.


TEODOSIO GARCIA RUIZ (1964): Empezó su labor poética en la adolescencia. En su libro “Sin lugar a dudas”, dibuja su capacidad creadora.

LOS GRANDES DE TABASCO RUMBO AL BICENTENARIO

Cuantos de nosotros no hemos caminado por algunas calles de Villahermosa, y nos encontramos con nombres como Limbano Correa, o la calle Gil y Saenz pero, ¿Por que llevan ese nombre?, ¿quienes fueron? ¿Que hizieron?. Se acerca dia con dia la fiesta del BICENTENARIO Y CENTENARIO de la INDEPENDENCIA y REVOLUCION respectivamente, y considero es el momento de dar a conocer un poquito de lo mucho que TABASCO a dado al pais.

Por ello me puse a investigar y aqui les presento algo, aver que les parece.

Iniciemos con.................................

JOSE EDUARDO DE CARDENAS Y ROMERO (1765 – 1821): Presbítero, humanista y poeta. Su mayor contribución consistió en la presentación antes las Cortes de Cádiz de la Memoria a Favor de la Provincia de Tabasco.

LIMBANO CORREA (1820 – 1884): Poeta y periodista. Su mensaje es social y didáctico y ejemplar; dejo una poesía de ideas, un glosario de imágenes en las que Dios y las Creación los protagonistas.

MANUEL GIL Y SAENZ ((1829 – 1909): Presbítero e historiador. Su obra más importante es el Compendio Histórico, Geográfico y Estadístico del Estado de Tabasco.

TERESA VERA (1834 – 1859): Poetisa. Le canto al Grijalva con magistral belleza. Más que poemas, sus versos parecen coplas de canciones populares.

MANUEL SANCHEZ MARMOL ((1839 – 1912): Abogado y periodista. Fundador de los periódicos El Águila Azteca y el Disidente. Dentro d la producción literaria destacan las novelas: Antón Pérez, Pocahontas, Juanita Sousa y Previvida. Además publico innumerables ensayos y reportes.

ARCADIO ZENTELLA PRIEGO (1844 -1920): Escritor y poeta. Su máxima obra literaria esta representada en sus novelas Perico y En Esta Tierra.

JOSE NARCISO ROVIROSA (1849 – 1908): Científico, antropólogo y naturalista. Es autor de estudios Etnológicos, Ensayo Histórico sobre el Rio Grijalva, entre otras obras.

FELIX FULGENCIO PALAVICINI (1851 – 1952): Poeta, periodista, político y diplomático. Sus obras han sido profusas; destacan entre otras: historia de la Constitución de 1917, Libertad y Demagogia, los irredentos, Epistolario del amor, La estética de la tragedia mexicana, Palabras y acciones, El arte de amar y ser amado y La democracia victoriosa. Fue fundador del periódico El Universal, en 1916.

JOAQUIN DEMETRIO CASASUS (1858 – 1916): Poeta, humanista y político. Tradujo obras clásicas latinas y escribió más de 100 sonetos. Fue miembro de la academia mexicana de la lengua.

JUSTO CECILIO SANTANA (1861 – 1931): Abogado, historiador, literato y poeta. Es autor de Tradiciones y leyendas tabasqueñas, y Notas sobre la historia y agricultura en tabasco, entre otros.

FRANCISCO QUEVEDO (1870 – 1939): Músico y compositor autodidacta. Su lirica popular tabasqueña evoca los cantares de nuestra tradición oral.

MARCOS E. BECERRA SANCHEZ (1870 – 1940): Investigador de lingüística,. Ciencias naturales, arqueología, botánica, historia y etnología. De su extensa bibliografía podemos mencionar las siguientes obras: Nombres geográficos de tabasco, Guía del lenguaje usual, Itinerario de Hernán Cortes en Tabasco, La nueva gramática castellana y palavicini y Desde allá abajo.

MANUEL MESTRE GHIGLIAZZA (1870 – 1954): Medico, ilustre periodista y literato consagrado a la historia de tabasco, entre sus principales obras destacan: Documentos y datos para la historia de tabasco y Archivo histórico - geográfico de tabasco.

ANDRES CALCANEO DIAZ (1874 – 1914): Poeta. Perteneció al periódico literario La bohemia tabasqueña en la época de oro de las letras de tabasco.

LORENZO CALZADA (1874 – 1914): excelente escritor de sensibilidad romántica propia de la época.

FRANCISCO J. SANTAMARIA (1889 – 1963): Abogado litigante, periodista e investigador en asuntos geográficos, históricos y lingüísticos. Fecundísimo escritor considerado como el más profuso polígrafo del estado. Entre su vasta obra se encuentran: El periodismo en Tabasco, Semblanzas tabasqueñas, Diccionario general de americanismos, Biografía general de tabasco y Memorias, Acotaciones y Pasatiempos.

JOSE MARIA GURRIA URGELL (1889 – 1967): Poeta, especialista en romances. Aun que nacido en Pichucalco, Chiapas. Se considera tabasqueño por adopción uno de sus libros mas conocidos es el Grijalva.

JOSE MARIA BASTAR SASSO (1896 – 1983): Su poesía esta plagada de mitología: Ceres, Febo y Juno merodean sus poemas, se reproduce en el habla popular y con ingenio y clara ironía.

ANDRES IDUARTE (1907 – 1985): Poeta. Su trabajo literario mas profundo es Un niño en la revolución mexicana.

El periódico literario La Bohemia Tabasqueña empezó a editarse en 1898, dando inicio a la época de oro en las letras, por su brillantez y vigor; allí coincidieron talentos de fin de siglo entre otros: Carlos Ramos, Leandro Duque de Estrada, Dolores Puig de León, José Manuel Puig, León Alejo Torre, Felipe Margalli, Rafael Dominguez, Isidoro Pedrero Sumohano, Bolivia Maldonado de Rivas, Dolores Correa Zapata, Manuel Fourcher, Gabriel Virgilio Contreras y Domingo Borrego Moreno.

En el periodismo destacaron en el ámbito local y nacional Regino Hernandez Llergo (1898 – 1976), y Jose Pages Llergo (1910 – 1989).

Las 7 Danzas representativas de Tabasco

La danza en Mexico es sumamente reconocida en todo el mundo. Voladores de papantla (Veracruz), Paloteros (Michoacan), Cabeza de Cochino (Yucatan), de la Pluma (Oaxaca), del Venado (Sonora), entre otras mas.

Pero tabasco no es la excepcion, tambien posee una serie de danzas y rituales desde tiempos remotos y que se han conservado en nuestros dias, si bien con algunos cambios en los trajes o musica.

A continuacion muestro las 7 danzas mas importantes del estado de Tabasco.

Danza o Juego del Pocho

Tiene su origen en el municipio de Tenosique y su historia data desde tiempos prehispánicos, se juega el 20 de enero y los domingos de median hasta el martes de carnaval, este último día, los danzantes “recogen sus pasos”, al desandar lo bailado con anterioridad. Toman parte de ella tres clases de personajes:

Pochoveras: mujeres que portan falda floreada, blusa blanca y sombrero con flores.

Cojoes: hombres disfrazados con máscara de madera, capa de costal, faldilla de hojas de castaña, sonaja y polainas de sojol de hoja de plátano y sombrero adornado con palmita de jardín y flores.

Tigres o balanes: hombres o niños con el cuerpo embarrado de lodo amarillo y manchas negras y llevan en la espalda una piel de ocelote o jaguar, que bajan a la tierra para destruir a los hombres de pulpa de maíz.

Estos tres personajes se unen en una divertida danza en donde el único objetivo es vencer al dios Pochó y representa la purificación del hombre a través de la lucha entre el bien y el mal.

Danza de los Blanquitos

El baile representa la venganza simbólica de los esclavos negros, que eran obligados a trabajar sin descanso, en contra de sus amos blancos.

Por ello, algunos esclavos se embadurnaban el cuerpo con un lodo calizo, de ahí el nombre de “Blanquitos”, pintaban en su pecho y espalda una cruz para recordar al cristianismo de sus opresores, un alto cilindro de cartón adornado por tiras de papel de china de diversos colores en la cabeza y el cuerpo solo cubierto por un taparrabos y así disfrazados danzan dirigidos por el látigo de un capataz negro vestido a la europea con chistera y frac, al compás de la música interpretada por una flauta de carrizo, que acompaña el sonido de una concha de tortuga que se percute con un asta de venado o un pedazo de madera.

Información Adicional

Danza de David y Goliat

Es de origen nahuatl, se inicia en el tiempo de la colonia cuando con el propósito de la evangelización, los religiosos aprovechaban las ceremonias y ritos de los indios para transformar el sentido de sus creencias paganas al cristianismo. La danza recrea el pasaje bíblico del viejo testamento de la lucha entre David y Goliat.

Participan en ella el Niño David y el Gigante Goliat, ataviados con máscaras de madera tallada y con cabellera de joloncin y el Señor Santiago que va dentro del caballito blanco, hecho de jahuacte y manta, agregándosele la figura de un lagarto que viene hacer quien se enfrente al a San Miguel Arcángel, terminando esta danza al caer la tarde, ya que ellos dicen que debe ser bailada del nacimiento del sol a la puesta de este.

Esta danza actualmente es bailada el 25 de agosto, día en que el poblado de Tecoluta festeja a su santo patrono.

Danza del Caballo y el Gigante

Se baila en Tecoluta el 25 de diciembre en el nacimiento del señor, el 8 de diciembre para la virgen de la concepción.

Esta danza según hipótesis personal, es una dualidad, ya que se integra la danza del caballito y la danza de David y Goliat; es bailada por tres danzantes, interpretando uno al caballero español en el caballo y los otros dos a David y goliat, el cual lleva también una mascara roja, cuya parte central, entre los ojos, tiene marcada la piedra con la cual, dice la Biblia muere este personaje.

Mas Informacion: Información Adicional

Danza del Caballito Blanco

La danza del “El Caballito” representa el combate de los indígenas chontales contra los españoles en la batalla de Centla, surgiendo el asombro de los indios quienes pensaban que el jinete y el caballo, eran un mismo ser. Se reproduce el valor del gran guerrero que luchó contra los invasores.

Intervienen tres personajes: el caballito, el guerrero indígena, ellos pelean con machetes hasta que resulta triunfante el caballito y la mujer indígena que anima a su defensor, se acompaña con flauta y tambor.

El Caballito se baila en Quintín Araúz, Centla el 4 de julio día de Nuestra Señora del Refugio y el 15 de agosto día de Nuestra Señora de la Asunción y también se baila en Tamulté de las Sabanas, Centro el 4 de octubre día de San Francisco de Asís y el 24 de junio día de San Juan Bautista.

Mas Informacion: http://www.raicestabasco.blogspot.mx/2009/06/danzas-tradicionales-de-tabasco4.html

Danza del Baila Viejo

Esta danza se representa en la víspera de las fiestas patronales: el 24 de julio en tucta, en honor del Señor Santiago Apóstol y el 14 de agosto en tecoluta, para la Virgen de la Asunción.

El nombre “Baila Viejo (que en chontal se dice Acòts de Noship), tiene su origen en el patriarcado según investigaciones de Juan Torres Calcaneo y Tomas Rodríguez Sastre, mientras que José Guadalupe Concha a firma que se origina de los rituales.

Los danzantes: dos o cuatro bailan descalzos y portan sobre la cabeza mascaras con rasgos que semejan ancianos y ancianas; estas son talladas en madera de cedro y llevan largas cabelleras de jolocin que le dan aspecto de canosa y que por este motivo se deriva su nombre; anteriormente la danza se bailaba en la mayoría de las comunidades de nacajuca; precedía las oraciones de gracia en pro de las crías de animales domésticos, o bien para conjurar plagas de epidemias.

Información adicional

Danza de la Pesca de la Sardina Ciega

Una de las tradiciones más antiguas es la que se realiza en Tapijulapa, en la grutas de Villa Luz, conocida como “El Ritual de la Pesca de la Sardina Ciega”, fiesta de origen prehispánico que forma parte del culto de los habitantes a diversas deidades de la naturaleza (lluvia, agua, tierra y luna), a quienes piden un año de buen augurio en todos los aspectos de su vida.

La ceremonia se inicia con la música de los tradicionales tamborileros, que con tambores y pitos de carrizo acompañan el baile en círculo; los danzantes llevan un canasto con flores y una vela, además el barbasco (nombre de algunas plantas que por su efectos narcóticos sirven para adormecer a los peces), envuelto en hoja de plátano, que utilizan para pescar.

El primero que danza en el ritual es el más viejo, o sea, el patriarca, los demás sólo observan y después se integran bailando en círculo, concluida la danza, el anciano eleva el canasto con flores, la vela y un sahumerio y pide a la divina que le dé permiso para pescar.

Después de decir la plegaria todos se dirigen a la cueva y entran hasta donde la oscuridad lo permiten, en este momento encienden las velas y se escucha el murmullo de las voces de quienes muelen y preparan el barbaso para arrojarlo al agua, esto provoca que los peces se narcoticen y salgan a las orillas, entonces sacan sus canastos y los llenan con las sardinas ciegas, después todos festejan la pesca y regresan a sus casas.

La fecha en la que se lleva a cabo varía entre abril y mayo, pero siempre se realizan en domingo y antes de Semana Santa.

Información Adicional

Otras Danzas:

Danza del Caballito Blanco
Danza de los Pajaros

Fiestas Tradicionales (Danzas)

A pesar de existir estudios serios en geografía e historia de tabasco, lo mismo que en otras disciplinas como la arqueología, etc, no sucede así con la etnología, no hay un estudio que se ocupe de las regiones culturales de tabasco.

Dentro del registro se encontraron ceremonias rituales que todavía se llevan acabo en las cuevas naturales de la región de la sierra; por ejemplo la cueva de la sardina, en villa luz tapijulapa y la cueva de san Felipe, en puxcatan, ambas comunidades del municipio de Tacotalpa. Ceremonia en honor al trueno, la lluvia, al abuelo de la cueva; para pedir permiso de iniciar la pesca, rituales para la cosecha y la fertilidad, etcétera, todas llevadas acabo en los meses de abril y mayo por que, según la tradición oral, solo en esta época se abre el cielo para dar paso a las peticiones y así son escuchadas con claridad.

Dentro del registro de las fiestas tradicionales se evocan a las más representativas del estado tomando en cuenta las siguientes características:

· Conservan la mayor parte de elementos tradicionales
· Aquellas que un que no conservan algunos elementos rituales y sociales, siguen vigentes dentro de la comunidad.
· Por su importancia y participación popular.

Se sabe que la organización de las festividades tabasqueñas depende de cada región geográfica, y de cada grupo cultural, y son: por mayordomía en los grupos étnicos y por capitanía en los mestizos.

Los elementos más tradicionales de estos acontecimientos son:

Novenarios, enramas, procesiones de ofrendas de flores, animales, etc. Las rondas del rosario, la comida ceremonial, la velación (ritual donde esta incluido el arte integral: danza, música, teatro, pintura y literatura), las post enrama y la octava.

Dentro de la velación se han clasificado las danzas, a continuación se muestran según su origen:

Danzas prehispánicas:

o Danza de Baila Viejo
o Danza de Blanquitos
o Juego de Pocho
o Danza de la Pesca de la Sardina Ciega
o Danza en Honor al Señor del Trueno

Danzas Coloniales:

o Danza del caballito Blanco
o Danza del Caballo y el Gigante
o Danza de David y Goliat

Además de la danzas anterior mente descritas hay quienes aseguran que existen una gran diversidad, lo cierto es que no son mas que la producción creativa de algunos maestros de danza, que piensan que sus representaciones pertenecen a las manifestaciones culturales de la etnia.

El maestro José Trinidad Olan Rodríguez, nos da a conocer un grupo de danzas que han sido investigadas y rescatadas por el, en especial las que llama de tipo religioso:

o Danza del Tecolote (Tecoluta, Nac.)
o Danza del penacho o de los Penachos (Tucta, Nac.)
o Danza de las Brujas (Tucta, Nac.)
o Danza de la Ofrenda o de las Ofrendas (Mazateupa, Nac.)

o Danza del Perdón (Tucta, Nac.)

FOROS CULTURALES 2000 ZONA SUR
TEMA: DANZAS, FIESTAS Y GREMIOS TRADICIONALES: GRUPOS CULTURALES
JUAN TORRES CALCANEO

Traje de Gala Blanco

Traje de creación similar al traje azul añil de Tapijulapa, confeccionado en raso aunque en la actualidad se ha suplido por popelina blanca. Con pretina ancha, con dos pasadas de la tira bordada, y en la falda se colocaran cuatro pasadas de la tira bordada y rematando con cintas de colores en el siguiente orden: azul, verde, amarillo y rojo.

El corte de la parte delantera es en línea “A” un poco más corta que la parte trasera (hasta el tobillo). La parte trasera lleva 8 tablones encontrados y es un poquito más larga que la delantera. Debajo de la falda se lleva enaguas o fustán blanco con encajes, que hace más bonita la figura por sus amplias y hermosas proporciones.

La blusa o camisa, es blanca con tira bordada en punto de lomillo, lleva rebozo del mismo color que el moño de la cabeza. El peinado, los accesorios y joyeria es la misma que se menciona en el traje de tapijulapa.

Desde su origen se usa en los eventos de belleza como traje de gala y esta inspirado en pic traje de Tamulte de las Sabanas.

Traje Azul Añil de Tapijulapa

Creado por el diseñador Ramón Valdiosera a peticion del Lic. Carlos Alberto Madrazo Becerra, con motivo de presentar el que seria "Nuevo Traje Regional de Tabasco".

Se justifica en el pick (traje de fiesta de Tamulté de las Sabanas) y el color azul añil del municipio de Tacotalpa, que segun su creador aun se usa (Este color es usado por las mujeres de Palenque, Chiapas).

Falda azul (marino claro o añil) con pretina ancha, con dos pasadas de la tira bordada, y en la falda se colocaran cuatro pasadas de la tira bordada y debajo de estas se colocan cintas de colores: azul, verde, amarillo y rojo; la tira bordada debe ser la misma en la blusa.

El corte de la parte delantera es en línea “A” un poco más corta que la parte trasera (hasta el tobillo). La parte trasera lleva 8 tablones encontrados (16) y es un poquito más larga que la delantera.

Debajo de la falda se lleva fustán blanco con encajes, tal como eltraje regional floreado.

La blusa o camisa, es blanca con tira bordada en punto de lomillo, lleva rebozo del mismo color que el moño de la cabeza

El peinado es para atrás, recogiendo el pelo en la parte posterior de la cabeza, para formar un turux, (en otras latitudes se llama chongo). Cerca del turux del lado izquierdo, se coloca un lazo de color vivo y brillante que combina también con el rebozo. De este mismo lado izquierdo de la cabeza un poco más adelante y sobre la oreja se prende dos tulipanes uno rojo y uno amarillo, del lado derecho de la cabeza arriba de la oreja se colocan 4 peinetas de colores.

En el cuello lleva collares o cadenas de oro o dorados, (o soplillo de colores), argollas o aracadas de oro y un semanario de pulseras de oro o doradas colocado en la mano derecha, aun que algunas veces los utiliza en ambas manos. Los zapatos son negros cerrados y de tacón.

Danza Ceremonia del Baila Viejo

Lo prometido es deuda...... y pues aqui les presento la informacion de esta danza tradicinal de Nacajuca a solicitud de mi estimado Omar.....

El nombre “Baila Viejo (que en chontal se dice Acòts de Noship), tiene su origen en el patriarcado según investigaciones de Juan Torres Calcaneo y Tomas Rodríguez Sastre, mientras que José Guadalupe Concha a firma que se origina de los rituales.

La danza de Baila Viejo en la etnia chontal es sin lugar a duda es el ritual más importante dentro de la vida comunitaria, está presente: en el nacimiento, la fertilidad, en la medicina y creencias populares, pago de promesa en las cosechas donde, la velación es el pago, etc. Según investigaciones del Profr. José Guadalupe Concha tiene su origen en el año de 1419, mientras que otros investigadores la citan entre las danzas prehispánicas, ya que se remonta a una época anterior a la conquista. Con esta danza, se recuerda al “Gran Viejo” que apareció por tierras chontales y les enseño a sembrar y utilizar instrumentos para la agricultura.

Dentro de las costumbres comunales de esta velación de Baila Viejo, se puede efectuar en la fiesta de cualquier santo. En especial los santos patronos de las diversas comunidades Chontales de Nacajuca.

La danza de Baila Viejo es bailada actualmente en la comunidad de Tucta y Guaytalpa, Nacajuca; recientemente se ha vuelto a presentar en el poblado de Tecoluta. Esta danza se representa en la víspera de las fiestas patronales: el 24 de julio en tucta, en honor del Señor Santiago Apóstol y el 14 de agosto en tecoluta, para la Virgen de la Asunción.

El Baila Viejo es una danza masculina, la ejecutan hombres, los músicos son varones también, y se transmite de generación en generación por esta línea. Al ocurrir una migración del género masculino la danza deja de hacerse con la misma frecuencia y no puede ser enseñada a las nuevas generaciones. La mujer participa tras bambalinas, en la preparación de la fiesta y especialmente de los alimentos del banquete, pero no es aceptada su presencia en la danza y la ejecución de los instrumentos.

Los danzantes: dos o cuatro bailan descalzos y portan sobre la cabeza mascaras con rasgos que semejan ancianos y ancianas; estas son talladas en madera de cedro y llevan largas cabelleras de jolocin que le dan aspecto de canosa y que por este motivo se deriva su nombre; anteriormente la danza se bailaba en la mayoría de las comunidades de nacajuca; precedía las oraciones de gracia en pro de las crías de animales domésticos, o bien para conjurar plagas de epidemias.

La danza comienza a las ocho de la noche, después del rosario se baila toda la noche acompañado de la música del tambor y la flauta. La música de Baila Viejo se compone de varios sones.

La tradición señala que antiguamente Baila Viejo se representaba también en los velorios y en las ofrendas; además, se presentaba al inicio de la siembra y al principio de la cosecha. En la danza solo podían participar jóvenes varones no iniciados en la vida sexual.

El vestuario de esta danza en la época prehispánica, lo mas seguro es que consistía en taparrabos o faldellines; hasta aproximadamente ciento cincuenta años, todavía se usaba un pantalón azul con una lista roja (cinta) desde la cadera hasta el tobillo del más puro estilo español del siglo XVI. Desde principios de siglo, según testimonios fotográficos, los danzantes utilizaban sus ropas de uso diario en esa época, camisa y calzón de manta. En la actualidad, como ya no se usa la ropa de manta, danzan vistiendo camisas y pantalones de los fabricados en serie y que pueden adquirirse en cualquier almacén.

El atuendo actual de los danzantes se complementa con: paliacates que portan a manera de adornos en la cabeza, en las muñecas, en el cuello y en las caderas; una sonaja que llevan en la mano derecha elaborada con una variedad de bush muy pequeña llamada chin chin, un abanico pequeño de forma circular, hecho de palma, que portan en la mano izquierda; tanto el chinchin, como el abanico, los agitan al bailar, para llevar el ritmo. Durante la ejecución de esta danza, los bailarines o danzantes levantan los pies a intervalos golpeando con fuerza el suelo que pisan, lanzando gritos de júbilo. En los danzantes se puede ser que algunos portan la mascaras, y otros no, solamente bailan al mismo ritmo pero con paliacates. La diferencia es que los que llevan manda (promesa) son los que van ataviados con mascaras de madera y largas cabelleras.

Los Chontales de Nacajuca

Memorias del encuentro cultural del sureste 2002

Leyendas: Ix Bolon

El grupo Chontal es sumamente rico en Folklor. Entre lo mas destacado en nuestra actualidad estan su musica, danzas y leyendas.

A continuacion me permito mostrarles la siguiente leyenda entre las muchas que planeo prensentarles.

Ix Bolon es una diosa que vive en el centro del mar, dueña de los espiritus de todos los animales, y cuando alguno muere ella recoge el espiritu.

Ix Bolon fue una divinidad a la que hace mucho tiempo adoraron los primeros pobladores de esta zona, segun la tradicion.

Por los relatos captados en los poblados de Tucta y Mazateupa, sabemos que Ix Bolon descendia de las alturas para bañarse en la aguas de Tabasco.

"Era joven entonces, cuando habito entre los chontalesy dejo, como huella de su paso, un peine de oro. Un brujo se lo apropio, quiza para arrebatarle su poder. Cuando Ix Bolon vuelve a aquellas aguas, se retira llena de enojo y se dirige hacia el mar donde, ya envejecida habita todavia".

Su enojo y su ausencia propician el infortunio de los chontales: la llegada de los conquistadores, enfermedades, epidemias y decadencias.

En tabasco sobrevive el recuerdo de Ix Bolon en las invocaciones de las parteras y curanderos que repiten su nombre, en una salmodia para propiciar buen alumbramiento o alejar los males del cuerpo y del espiritu.

Se ha transmitido, de una generacion a otra, la imagen bienhechora de una diosa aficionada al agua de las lagunas que habria habitado, en otro tiempo, entre los chontales, para abandonarlos luego y envejecer en el fondo del mar.

Tomado del libro: Los chontales de Nacajuca.

Instrumentos Musicales de los Chontales

La musica autoctona de Tabasco, se puede decir que esta considerada como desaparecida, ya que no hubo forma de conservarla en su estado original, se perdio por la influencia que sobre los habitantes de lo que ahora es Tabasco, ejercio la musica europea que inconscientemente fueron adoptando.

Siendo la chontal la principal etcnia perteneciente al grupo mayense asentado en Tabasco, podemos apreciar que heredaron la forma de hacer musica de sus antepasados; gracias a los importantes datos que se han podido reconstruir historicamente sobre la musica maya, asi como la existencia de algunos de los instrumentos musicales que lograron sobrevivir a la influencia de los conquistadores.

Es importante señalar que existen documentos en los que se plasmo la historia de estos y que incluso los cronistas, se dieron a la tarea de describir. Roberto Rivera y Rivera en su obra Los Intrumentos Musicales de los Mayas describe la existencia de los siguientes:

Entre las costumbres heredadas que aun guardan, se encuentran la música tradicional que aun en los diversos poblados se deja escuchar.

Los instrumentos musicales de los chontales se dividen en dos grandes grupos: instrumentos de percusión y los de aliento.

Los instrumentos musicales de percusión son aquellos en el sonido se genera por la vibración que causa la propia percusión, o sea el golpe que recibe el instrumento. Los instrumentos que utilizan los músicos indígenas de Tabasco son el tunkul, los tambores, las conchas de tortuga, los chinchines y las sonajas.

El tunkul es un tronco ahuecado con dos lengüetas en la parte superior, una más corta que la otra, que al percutirse emiten diferentes sonidos.

Las conchas de tortuga: principalmente de hicotea, se golpean con un asta de venado y se utiliza para interpretar danzas.

El tambor: principal instrumento de percusión de nuestros tamborileros. Esta elaborado a base de troncos huecos (cedro, macuilis, piche, aguacate, mulato o palomillo), con base de cuero de venado en cada costado. Ese cuero se sujeta por medio de un bastidor que se ata con cuerdas, dispuestas en forma tal que permiten afinar el instrumento. Se clasifican en dos tipos: los mayores o hembra y los menores también conocidos como machos.

Las sonajas son instrumentos hechos de calabazos, fijados a un palo con cera o goma de copal y relleno con sus propias semillas o con pequeñas piedras de rio.

Chinchines: son bushitos (frutos de planta rastrera cucurbitácea, que produce unos guajitos pequeñines y alargados, con pescuecillos rectos o curvos y un abultamiento ventrudo). También se le conoce como bumpo.

Los otros instrumentos son los llamados de aliento o de viento. El que se usa aun en algunas melodías (por ejemplo YUMKA) es el caracol marino, que en la antigüedad tenía la misión de anunciar los inicios de una guerra, para llamar a los habitantes del lugar a una reunión, etc.
El sonido varía según el tamaño del caracol y la intensidad con que sopla quien lo toca.

Otro de los instrumentos más conocidos es la flauta que antiguamente se elaboraban de hueso, barro y carrizo. Las que actualmente conocemos y están en uso son las de carrizo, que se pueden encontrar de dos tipos. Las de boquilla de pluma, fijadas con cera o las de dulce o pico. Las diferencias de ambas es la cantidad de agujeros que poseen además de que la primera es usada en danzas como pocho, es decir provoca una música melancólica, por en cambio la segunda es de sonido alegre y propia para danzas como la de pájaros.

Danza de las Ofrendas

Esta danza originaria del poblado de San Simón en el municipio de Nacajuca.

Origen:

Este ritual es de origen religioso. Esta dedicada a DIOS y los santos. No posee una fecha específica para ser ejecutada, pero generalmente se realiza en las vísperas de los santos patronos del lugar.

Elementos:

El altar: es adornado generalmente con papel picado de diversos colores o las clásicas cadenas o cortinas de papel. Una palia bordada y la imagen del santo a venerar, rodeando el altar de veladoras, velas o hachones de cera, así como flores de diversos colores y por supuesto el clásico copal quemado en un sahumerio de barro.

La ofrenda: son los productos de la región, que son ofrecidos al santo. Por dar ejemplo: mazorcas de maíz o de cacao, piña, maracuyá, carambola, frijol, arroz e incuso pavo, gallina, patos y hasta una que otra res o cerdo. Algunas personas lo llevan en la mano mientras que otras optan por los cestos de mimbre.

La enrama: esta confeccionada por una vara gruesa de madera que debe ser resistente y larga, por estos lugares se le llama palanca, a la cual se ata con ayuda de cordeles racimos de frutas como coco, platano o cacao, e incluso animales de granja, pescado u otro alimento. Es llevada al hombro entre dos personas.

Ritual:

Con anticipación a los días de fiesta, se construyen altares bien adornados, en el cual colocan la imagen que van a celebrar y al quedar listo se turnan personas de los mas ancianos, para ir acomodando las ofrendas, que todas las familias agrupadas llevan diariamente en vísperas del día grande. Durante todo este tiempo los tamborileros están tocando y las personas que llevaron las ofrendas empiezan a bailar.

La danza en si esta prácticamente basada en bailar con la ofrenda entre sus manos frente al altar (mujer). En cuanto al hombre algunos maestros de danza han adaptado la clásica enrama para dicha danza.

Datos Curiosos:

El arreglo de esta danza se le atribuye al Profr. José Guadalupe Concha, quien realizo documentales basados en las costumbres del pueblo chontal.

En 1975 el Profr. Trinidad Olan Rodriguez presento esta danza en el teatro al aire libre del parque Tomas Garrido Canabal.

En el año de 1978, esta danza fue presentada por indígenas chontales, en un espacio que preparo en el poblado de Mazateupa el Instituto Nacional Indigenista.

INFORMACION TOMADA DEL FOLLETO EDITADO CON MOTIVO DEL FESTIVAL DE DANZA INDIGENA LLEVADO ACABO EN EL AUDITORIO DE LA CASA DE LA CULTURA DEL MUNICIPIO DE NACAJUCA, TABASCO EL 31 DE AGOSTO DE 1989.
PROFRA. MARTHA PEREZ OLAN.

Danza de Pajaros

Esta danza es originaria del Poblado de Guaytalpa, Nacajuca.Se baila por lo regular el 28 de Junio en las vísperas de la fiesta de San Pedro y San Pablo.

Origen:

El señor Margarito Hernández Hernández, de raza chontal da a conocer esta danza, inspirado por la emisión de tonos de los pájaros y la variedad que existían en la región.

Elementos:

El pájaro: la figura es hecha a base de papel resistente y engrudo sobre una armazón de alambre y/o madera, aunque también depende del material que este al alcance del artesano. Se cubre al ave con pintura que le brinde las tonalidades adecuadas. La creatividad es sin límite y se les ha agregado en la actualidad plumas originales.

El traje:

En si como tal no lo hay aunque el mas conocido esta confeccionado en tela negra. La mujer porta un vestido completo con aberturas a los costados y adornado con plumas a las orillas. En el hombre se usa un taparrabo que también posee plumas al frente y en la parte trasera. Ambos van descalzos y portan en su mano derecha una sonaja que hacen vibrar al compas de la música.

Ritual:Como ya se dijo la danza se ejecuta en honor a San Pedro y San Pablo. La danza es ejecutada por parejas que representan al macho y la hembra, estas realizan movimientos de acuerdo con la música e imitan a las aves en su hábitat al iniciar el vuelo, comer e incluso el apareamiento.

Datos Curiosos:
Esta danza se empezó a ejecutar desde el año 1820.Fue presentada por primera vez en la exposición de 1969 en el parque Tomas Garrido Canabal.

En la actualidad los diversos grupos de danza utilizan una cantidad de aves sumamente vistosas como tucanes, guacamayas, loros, etc. Pero hay que hacer hincapié en que no es cualquier tipo de pájaro son exclusivamente los de la “sabana” o mejor dicho los de pantano, tan propio del municipio de Nacajuca.

Las mencionadas aves son: pistoque, pájaro carpintero, tutupana, chachalaca, chupita, pico de hacha, Martín pescador, garza blanca, garza negra, pijije, cucupato, e incluso chocolatera y uno que otro pato.

INFORMACION TOMADA DEL FOLLETO EDITADO CON MOTIVO DEL FESTIVAL DE DANZA INDIGENA LLEVADO ACABO EN EL AUDITORIO DE LA CASA DE LA CULTURA DEL MUNICIPIO DE NACAJUCA, TABASCO EL 31 DE AGOSTO DE 1989.

PROFRA. MARTHA PEREZ OLAN.

LOS DATOS DE ELEMENTOS FUERON PROPORCIONADOS POR EL PROFR. EMILIO GARY MALDONADO.

Danza del Caballito Blanco

Esta danza pertenece al grupo de las danzas de conquista y teatro ritual.

En la actualidad es ejecutada en el Poblado de Quintin Arauz (Centla) así como de los poblados Olcuatitan (Nacajuca) y Tamulte de la sabana en el Centro.

Se baila el primer viernes de cuaresma y en honor de los santos patronos de la comunidad: Santiago Apóstol y San Francisco de Asís.

Origen:

Al ver llegar a los españoles montados en sus caballos, los indígenas creyeron que ambos, corcel y jinete eran uno solo. El caballo mismo que fue traído por los españoles pelea con el indígena. La fuerza y los elementos del español se imponen, derrotando de esta manera al indígena quien cayó en desconcierto ante el sonido de las armas y la visión del hombre-corcel. Esta inspirada en la batalla de Cintla (Marzo de 1519).

Elementos:

El caballito y Jinete: confeccionado con una armazón de madera y tela blanca. Lleva bordados en la montura con motivos florales. Hacia ambos costados del caballo sobre la montura se observan lo que simulan ser las piernas del danzante, confeccionadas con tela y zapatos de niño. Cabe señalar que la armazón es hueca y para colocarse se auxilia de dos cuerdas de ixtle que van colocadas a los costados del caballito, pasándolas de forma cruzada sobre su pecho y la espalda. El ejecutante porta en su mano derecha un machete y con la mano izquierda simula llevar el cordel del caballo.

El indígena: viste con ropa común. Sus elementos son una máscara de madera pintada en color café. La cual lleva una cabellera ixtle. En la mano derecha porta un machete y en la mano izquierda una sonaja que hace sonar al compas de la música.

Ritual:

Se inicia días antes de la celebración, el bastonero o encargado del ritual es quien viste al caballito, cambiando los elementos que se encuentran en deterioro como la tela o los bordados. El pueblo se encarga de realizar los correspondientes adornos para la iglesia local consistiendo en cayucos tallados u hojas de papel picado. El ritual inicia en la casa del bastonero donde se da una bendición al caballito y salen por las calles principales los dos danzantes acompañados de la armazón y el pueblo. La danza generalmente es ejecutada en el atrio de la iglesia. Lo mas característico de ella es que cuando se lleva acabo el encuentro- entre el indígena y el español se da un enfrentamiento entre uno y otro con ayuda de los machetes, que causan un sonido característico de guerra. Al final el español vence al indígena el cual cae muerto.

Datos Curiosos:

Esta danza se empezó a ejecutar poco después de que se llevara acabo la conquista de Tabasco (poco después de 1531).

Dejo de bailarse en el año de 1928, fecha en que comenzó la campaña antireligiosa del Lic. Tomas Garrido Canabal, siendo entonces gobernador Ausencio C. Cruz.

Desde 1956, comenzó nuevamente esta costumbre que aun predomina en los poblados ya mencionados.

Esta danza es considerada una reliquia folklórica por lo importante de su música y lo interesante de su muestra. Ha sido muy poca llevada a los escenarios debido a los datos que hacen denotar un pasado lleno de tristes acontecimientos para nuestro estado.